Святий Іустин Філософ. Апологія II, подана на користь християн римському сенату
1.
Події, звершені вчора і третього дня у вашому місті при Урбіку, Римляни, і те, що так само безрозсудно звершуються вашими правителями повсюди, змусили мене написати цю промову на захист нас, які є однієї природи з вами і вашими братами, хоча ви і не визнаєте цього, і не хочете визнавати через славу ваших уявних достоїнств. Бо всюди, за виключенням тих, які вірують, які беззаконні і нестримні будуть покарані вічним вогнем, а добродійні і такі, що жили подібно до Христа, житимуть разом з Богом в стані без страждання, — я розумію тих, що стали християнами, — всі, кого почнуть виправляти від якого-небудь пороку батько або ближній, або син, або друг, або брат, або чоловік, або дружина — всі такі наперекір волі, через прихильність до задоволення і схильність до добра, і злі демони, що завжди ворогують проти нас і мають таких суддів (як Урбік) своїми рабами і шанувальниками, налаштовують таких правителів, ніби біснуватих, віддавати нас на смерть. Але щоб пояснити вам всю справу, яка була при Урбіку, я розповім вам, що сталося.
2.
Одна жінка мала у себе розпусного чоловіка, і сама раніше була розпусною. Коли ж вона пізнала вчення Христове, то сама навернулася до доброго життя і прагнула переконати в цьому свого чоловіка, викладаючи йому вчення про те, що для тих, які живуть нецнотливо і всупереч здоровому глузду, настане мука у вічному вогні. Але чоловік продовжував чинити ту ж розпусту і своїми вчинками відсторонив від себе дружину. І вона, вважаючи за нечестя далі розділяти ложе з таким чоловіком, який проти закону природи і справедливості всіляко знаходив засоби до задоволення похоті, захотіла розлучитися з ним, але, шануючи поради своїх, які переконували її ще потерпіти, в надії, що чоловік коли-небудь зміниться, примусила себе залишитися. Коли ж чоловік її відправився до Олександрії, і стало відомо, що там він вдався до ще гірших вчинків; тоді вона, щоб, залишаючись в шлюбі і розділяючи з ним стіл і ложе, не стати учасницею його неподобства і нечестя, дала йому так зване розлучення і віддалилася від нього. Але хороший і добрий її чоловік, якому належало б радіти тому, що вона сама кинула такі справи, до яких неприборкано вдавалася раніше з слугами і найманцями, знаходячи задоволення в пияцтві і всякому непотребі, і хотіла його утримати від них, — коли вона залишила його проти його волі, надав проти неї звинувачення, оголошуючи, що вона християнка. Вона подала тобі, самодержцю, прохання, щоб їй було дозволено спочатку розпорядитися своїми домашніми справами, і після впорядковування своїх справ захищатися на предмет звинувачення — і ти це дозволив. А її колишній чоловік, не маючи тепер можливості вести справу проти неї, звернувся до деякого Птоломея, який був підданий покаранню Урбіком і який був її наставником в християнському вченні. Він вчинив так: сотника, свого приятеля, який ув’язнив Птоломея в темниці, він переконав взяти Птоломея і запитати тільки про те, чи він християнин. Птоломей, будучи правдолюбивої вдачі, чужий неправді і обману, сповідував себе християнином, і за те сотник залишив його в кайданах і довго мучив у в’язниці. Нарешті, коли ця людина була приведена до Урбіка, то знову була запитана тільки про те, чи він є християнин. Він знову, знаючи за собою добро, яким зобов’язаний Христовому вченню, сповідував училище Божественної доброчесності. Бо хто відмовляється від чого-небудь, відмовляється або тому, що засуджує цю справу, або тому, що усвідомлює себе недостойним і чужим її, а тому уникає визнання; але ні та, ні інша умова не підходить істинному християнину. Урбік наказав віддати його на страту. В цей час якийсь Луцій, також християнин, бачачи такий незаконний суд, сказав Урбіку: чому ти засудив на страту цю людину, яка не винна ні в розпусті, ні в перелюбстві, не вбивця, не грабіжник або злодій, і взагалі не викритий в якому-небудь злочині, а сповідував тільки себе християнином? Ти, Урбіку, судиш, як непристойно судити ні благочестивому самодержцю, ні філософу, синові кесаря, ні священному сенату. Урбік, нічого не відповідаючи, сказав тільки Луцію: «і ти, мені здається, такий самий»; і коли Луцій відповів «точно», то і його повелів відвести на страту. Луцій навіть подякував йому за це, знаючи, що позбавляється від таких злих володарів і відходить до Отця і Царя Небесного. Підійшов ще й хтось третій, і також був засуджений до страти.
3.
Тому і я очікую, що буду спійманий в сіті ким-небудь з тих, про кого я згадав, і повішений на дереві, принаймні, Кріскентом, любителем галасу і суєтного блиску. Бо ця людина не варта того, щоб називати його філософом (любителем мудрості), оскільки він всенародно звинувачує нас в тому, чого не знає: ніби християни безбожники і нечестивці; і це робить він на догоду і задоволення облещеного натовпу. Якщо він нападає на нас, не вивчивши вчення Христового, то він людина украй зла і набагато гірша за простолюдинів, які часто остерігаються говорити про те, чого не знають, і давати неправдиве свідчення; а якщо він вивчав його і не зрозумів його величі або зрозумів, але робить так, щоб не запідозрили його, що він християнин, то він виявляється ще нижчим і злішим, тому що він раб народної і неусвідомленої думки і страху. І я хочу, щоб ви знали, що я, запропонувавши йому декілька питань, впевнився і довів, що він зовсім нічого не знає. І якщо ці змагання з ним не дійшли до вас, то, на доказ істинності моїх слів, я готовий і при вас повторити змагання з ним: і це було б царською справою. А якщо відомі вам мої питання і його відповіді, то для вас ясно, що він нічого нашого не знає, або якщо і знає, то, боячись слухачів, не сміє говорити, подібно до Сократа, і через те викривається, що він, як я сказав, не філософ, а славолюбець, який не поважає гідного всієї любові правила Сократа: «нікому не потрібно віддавати перевагу над істиною». І неможливо, щоб цинік, обравши останньою метою байдужість (між добром і злом) визнавав яке-небудь добро, окрім байдужості.
4.
Але щоб хто-небудь не сказав нам: «тому вбивайте всі самі себе і відходьте до Бога, і нас позбавте від клопоту», то скажу, з якої причини ми цього не робимо і чому на допитах без страху зізнаємося. Ми навчені, що Бог сотворив світ недаремно, але для роду людського, і, як я раніше сказав, Він втішається тими, які наслідують Його в чеснотах, і ненавидить тих, які словом або ділом обирають за краще зло. Отже, якщо всі ми станемо самі себе вбивати, то будемо винні в тому, що від нас ніхто не народиться, не навчиться Божественного вчення, і перестане існувати людський рід, і якщо робитимемо так, то самі вчинимо всупереч Божій волі. Коли ж нас допитують, ми не заперечуємо, тому що не усвідомлюємо за собою нічого поганого, але вважаємо нечестям не бути у всьому вірними істині, яка, ми знаємо, угодна Богу; притому, ми хочемо нині і вас позбавити від несправедливого упередження щодо нас.
5.
Але якщо комусь прийде така думка, що якщо ми визнаємо Бога нашим покровителем, то беззаконні, як ми говоримо, не володарювали б над нами і не мучили б нас: поясню і це. Бог, який сотворив увесь світ, підкоривши земне людині і влаштувавши небесні світила для вирощення плодів і для зміни часу, ухваливши для них Божественний закон (що, очевидно, Він зробив для людей), ввірив піклування про людей і про піднебесне поставленим на це ангелам. Але ангели переступили це призначення: вони впали в злягання з жінками, і народили синів, так званих демонів, а потім, нарешті, поневолили собі людський рід, частково за допомогою магічних писань, частково за допомогою страху і мук, які вони наносили, а частково через навчання жертвоприношенням, палінням і узливанням, в яких самі мали потребу, поневолившись пристрастям і похоті; вони посіяли між людьми вбивства, війни, любодіяння, розпусту і всяке зло. Тому поети і міфологи, не знаючи, що усе ними описане робили з чоловіками і жінками, містами і народами, ангели і народжені від них демони, приписали це самому Богу і синам, які народилися, як від сімені Його, і від так званих Його братів, Посейдона і Плутона, а також і від їхніх дітей. Тому вони кожного називали таким ім’ям, яке хто з ангелів давав собі і своїм синам.
6.
Навпаки Отцеві всього, ненародженому, немає визначеного імені. Бо якби Він називався яким-небудь ім’ям, то мав би кого-небудь старшим за себе, який дав Йому ім’я. Що ж стосується слів: Отець, Бог, Творець, Господь і Владика — це не є імена, але назви, взяті від Його благодіянь і діл. І Син Його, Який один тільки називається власне Сином, Слово, раніше творіння суще з Ним і народжене від Нього, коли на початку Він все сотворив і влаштував, — хоч і називається Христом, тому що помазаний і тому що через Нього Бог влаштував все, але це саме ім’я містить невідоме значення, так само як і найменування: Бог не є ім’ям, але думкою, вкладеною в людську природу, про щось нез’ясовне. Але Ісус має ім’я і значення і людину, Спасителя; тому що Він і став людиною, як я вже сказав, і народився з волі Бога і Отця заради віруючих в Нього людей і для того, щоб сокрушити демонів. Це і тепер ви можете дізнатися з того, що відбувається перед вашими очима. Бо багато хто з наших, з християн, зціляв і нині ще зціляють багатьох одержимих демонами у всьому світі і у вашому місті, заклинаючи ім’ям Ісуса Христа, розіп’ятого при Понтійському Пилатові, тоді як вони не були зцілені всіма іншими заклинателями і чародіями, — і тим перемагають і виганяють демонів, що оволоділи людьми.
7.
Тому Бог заради насіння християн, яке Він визнає причиною збереження світу, і зволікає зробити змішання і руйнування всесвіту, так щоб не було вже зліших ангелів, демонів і людей. А коли б не це, то вже було б неможливо вам більше так чинити з нами і збуджуватися до цього злими демонами; але судний вогонь зійшов би і знищив все без розбору, як раніше води потопу не залишили нікого, окрім одного з його сімейством, який називається у нас Ноєм, а у вас Девкаліоном, і від якого знову пініла така велика кількість людей — злих і добрих. Так, стверджуємо ми, світ буде спалений, а не як думають стоїки на підставі свого вчення про перетворення всіх речей з однієї в іншу; що, очевидно, вельми безглуздо. І за своєю долею люди діють або терплять те, що трапляється з ними, але, думаємо, кожен робить добро або грішить на власний вибір; а що добрі, як і Сократ та подібні до нього, бувають гнані і ув’язнені, а Сарданапал, Епікур і подібні до них, мабуть, благоденствують в достатку і славі, то це відбувається з дії злих демонів; але стоїки, не розуміючи цього, навчили, що все відбувається з необхідності долі. Але оскільки Бог на початку сотворив рід і ангелів, і людей з свобідною волею, то за справедливістю, вони нестимуть покарання у вічному вогні за свої гріхи. Бо така природа всякого творіння — бути здатним до пороку і чесноти, і жодне з них не було б достойним похвали, якби не мало можливості схилятися в ту або іншу сторону. Це ж підтверджують всі колишні розсудливі законодавці і філософи тим, що вказували одне робити, а іншого віддалятися. І стоїчні філософи у своєму вченні про мораль дуже схвалюють це ж саме, так що з цього відкривається відповідність їхнього вчення про начала і про безтілесні речі. Бо якщо вони скажуть, що дії людей відбуваються внаслідок долі, то повинні будуть сказати, що Бог є ні чим іншим, як тим, що обертається, змінюється і завжди перетворюється в те ж саме, і, таким чином, впевнитися, що вони мають поняття тільки про тлінне, і що сам Бог як в частинах, так і в цілому бере участь у всякому злі; чи що вади і доброчесності ніщо, але це осоружно всякому здоровому глузду і розуму.
8.
І послідовників стоїчних вчень за те, що вони були прекрасні у своїй моральній системі, також як і поети в деякому відношенні, внаслідок сімені Слова, насадженого в усьому роді людському, були, ми знаємо, ненавидимі і вбиваємі: таким, відомо, був Геракліт, як я раніше сказав, і з сучасних нам — Мусоній та інші. Бо демони, як я показав, завжди чинили так, що всі, хто намагався скільки-небудь жити згідно з розумом і віддалятися від зла, були ненавидимі. Тому зовсім не є дивним, якщо, за дією демонів, яка викривається, піддаються ще більшій ненависті ті, які намагаються жити згідно не з якою-небудь частиною посіяного в них Слова, але керуючись знанням і спогляданням усього Слова, Яке є Христос. Демони втім зазнають достойного покарання і мук: вони перебуватимуть у вічному вогні. Бо якщо вони і нині збуджуються від людей ім’ям Ісуса Христа, то це служить свідченням про покарання, яке готується для них і для їхніх служителів у вічному вогні. Так всі пророки провістили, і Ісус, наш Учитель, навчив нас.
9.
Але щоб не сказав хто того ж, що говорять ті, які вважалися філософами, тобто все, що ми говоримо про покарання неправедних людей у вічному вогні, є тільки порожніми словами і страханням, і що ми вселяємо людям думку жити добродійно тільки від страху, а не тому, що це є добре і прекрасне, на це відповім коротко: що якщо це не так, то немає Бога, або якщо так є, то Він не піклується про людей, що і чеснота та порок — ніщо, і що, як я раніше сказав, законодавці несправедливо карають тих, які порушують їхні добрі приписи. Але оскільки вони не несправедливі, і Отець їхній через Слово навчає їх робити те, що робить Сам: то не несправедливо чинять ті, які погодяться з ними. Якщо ж хто протиставить нам різні закони між людьми і скаже, що у одних це вважалося добрим, а те поганим, але в інших вважається добрим те, що визнається у тих поганим, і навпаки, добре у тих визнається тут за погане, то нехай вислухає, що скажу на це. Ми знаємо, що злі ангели встановили закони, відповідні до їхньої порочності, і в таких законах знаходять задоволення люди, які стали подібними їм. Але істинне Слово, коли Воно прийшло, показало, що не всі думки і не всі вчення добрі, але одні погані, а інші добрі. Подібне цьому я відповім таким людям і якщо буде потрібно, розкрию детальніше, але тепер повертаюся до свого предмету.
10.
Отже, вочевидь наше вчення, вище за всяке людське вчення, тому що Христос, який явився заради нас, у всьому був Словом, тобто і за тілом, і за Словом, і душею. І усе, що коли-небудь було сказано і відкрито доброго філософами і законодавцями, все це ними зроблене відповідно до їхньої міри знаходження і споглядання Слова, а оскільки вони не знали всіх властивостей Слова, Яке є Христос, то часто говорили навіть всупереч самим собі. Але хто з тих, що жили до Христа, за Його людством, робив спробу досліджувати і спростовувати що-небудь Словом, ті були віддані, як нечестивці і зухвалі, до суду. Найтвердіший зі всіх них в цій справі був Сократ, звинувачений в таких само злочинах, як і ми; оскільки говорили, що він вводив нові божества і не визнавав тих, яких громадяни шанували за богів. А він, виганяючи з держави Гомера й інших поетів, навчав людей відвертатися від злих демонів — злих і таких, що робили те, що описували поети, і застерігав їх від пізнання незнаного ними Бога за допомогою дослідження розуму, кажучи так: «Отця і Сотворителя всього знайти не легко і, знайшовши, сповістити про Нього всім небезпечно». Проте наш Христос зробив це Своєю силою. Бо Сократу ніхто не повірив так, щоб наважитися померти за це вчення. Навпаки, Христу, Якого частково пізнав і Сократ, — бо Він був і є Словом, Яке знаходиться в усьому і провіщає майбутнє, через пророків, або через Себе Самого, коли стало подібним до нас і навчало цьому, то повірили не тільки філософи і вчені, але ремісники і зовсім неосвічені, зневажаючи і славу, і страх, і смерть, тому що все це здійснила сила невимовного Отця, а не засоби людського розуму.
11.
Але нас не вбивали б, і неправедні люди і демони не були б сильніші за нас, якби всякій народженій людині не належало б померти; тому ми і віддаємо цей борг з подякою. І тут — я думаю — добре і пристойно привести розповідь з Ксенофонта, для користі Крісцента і тих, які нерозумні так само, як він. Ксенофонт говорить, що Геркулес, прийшовши до місця, де зустрічалися три дороги, знайшов чесноту і порок, які явилися йому в образі жінок; порок в розкішному наряді, з чарівним і квітучим лицем і з поглядом, який миттєво полонить, сказав Геркулесові: «якщо ти підеш за мною, то я зроблю так, що ти завжди житимеш весело і прикрашатимешся найблискучішим вбранням, подібним до того, яке на мені»; а чеснота з грубим лицем і одягом говорила: «якщо підеш за мною, то прикрасишся не скороминучим і тлінним вбранням і красою, але прикрасами вічними і прекрасними». Отже, ми абсолютно впевнені, що всякий, хто віддаляється тому, що здається красивим, і той, хто прагне до того, що вважається тяжким і дивним, отримує блаженство. Бо порок, для прикриття своїх власних дій, переймає на себе властивості, які належать доброчесності і які дійсно прекрасні, через наслідування нетлінному (бо він нічого нетлінного не має і зробити не може), і тим поневолює собі схильних людей, а належні йому погані властивості переносить на доброчесність. Але ті, хто справді розуміє добре, є нетлінними в чесноті: всяка розсудлива людина повинна припустити про християн і про атлетів, і про тих, які робили подібне цьому, що поети говорили про уявних богів, — виводячи такий висновок з того, що ми зневажаємо смерть, від якої нам належало б втікати.
12.
І сам я, коли ще насолоджувався вченням Платона, чув, як ганьблять християн, але побачивши, як вони безстрашно зустрічають смерть і все, що вважається страшним, вважив за неможливе, щоб вони були віддані пороку і розпусті. Бо який розпусний і нестримний, вважаючи за задоволення їсти людську плоть, може охоче прийняти смерть, щоб позбутися своїх задоволень? Чи не буде він, навпаки, прагнути всіляко продовжити своє справжнє життя і ховатися від влади, а не оголошувати про себе для засудження на смерть? Тим часом злі демони підняли деяких злих людей на таку справу: вбивши деяких з нас за неправдивими звинуваченнями, вони тягли на тортури наших слуг або дітей, або жінок і жахливими муками змушували їх говорити про нас ті нечувані дійства, які самі роблять явно. А оскільки за нами немає нічого такого, то ми не турбуємося, маючи Бога, ненародженого і невимовного, свідком думок і дій. Бо чому б нам всенародно не визнавати таких діл добрими і не доводити, що вони є божественним любомудрієм, кажучи, що, убиваючи людей, ми звершуємо таїнства Хроноса, упиваючись, як то кажуть, кров’ю, наслідуємо тому, що ви робите шанованому вами ідолу, якого ви окроплюєте кров’ю не лише безсловесних тварин, але і людей, здійснюючи це узливання кров’ю жертв, які вбиті, через знаменитішого і благороднішого з вас; а мужеложствуючи і беззаконно злягаючись з жінками, ми наслідуємо Юпітера й інших богів, знаходячи для себе в цьому захист у творах Епікура і поетів? Але оскільки ми переконуємо вас віддалятися від таких вчинків і від тих, хто їх чинить і наслідує, як це я роблю і тепер на цих самих сторінках, то на нас всіляко нападають. Втім ми про те не піклуємося, бо знаємо, що Правосудний Бог все бачить. І якби й тепер хто зійшов на яку-небудь височину, і вигукнув трагічним голосом: «соромтеся, соромтеся приписувати безневинним те, що самі робите явно, і те, що властиве вам самим і вашим богам, зводити на тих, які аніскільки до того не причетні: перестаньте, напоумтеся!»
13.
І ось я, коли розкрив те нечестиве покривало, яке злі демони накинули на божественне вчення християн для відрази від нього інших людей, посміявся і над винуватцями цих неправдивих вигадок, і над їхнім покривалом, і над народною думкою, і, зізнаюся, поставляю собі в славу бути і всіма силами прагну стати християнином насправді; і це не в тому, що Платонове вчення абсолютно різниться від Христового, але тому, що не у всьому з ним схоже, так само як і вчення інших, як ось: стоїків, поетів і істориків. Бо всякий з них говорив прекрасно саме тому, що пізнавав те, що частково споріднене з посіяним Словом Божим. А ті, які суперечили самі собі в найголовніших предметах, очевидно, не мали твердого відання і неспростовного пізнання. Отже, все, що сказано ким-небудь доброго, належить нам, християнам. Бо ми, після Бога, шануємо і любимо Слово ненародженого і невимовного Бога, тому що Воно заради нас стало людиною, щоб бути причетним до наших страждань і подати нам зцілення. Всі ті письменники за допомогою природженого сімені Слова могли бачити істину, але в темряві. Бо інша справа сім’я і деяка подібність чого-небудь, яка дана в міру прийнятності, а інше — причастя і подібність чого дарована нам за Його благодаттю.
14.
Отже, я прошу вас, благоволіть надписати на цьому творі, що вам завгодно, і оприлюднити його, щоб і інші дізналися про наші діла і могли звільнитися від помилкової думки і невідання про добре; вони зі своєї власної вини підлягають покаранням: тому що в природі людській є здатність розрізняти добре від злого і тому що, звинувачуючи нас, яких не знають, в таких діях, які називають ганебними, самі знаходять задоволення у богах, які здійснювали такі вчинки і нині ще вимагають від людей того ж; таким чином, засуджуючи нас, нібито ми робили це, на смерть або кайдани, або яке інше покарання, вони виголошують вирок на самих себе, тому для їхнього засудження не треба інших суддів.
15.
Що ж стосується до нечестивого і неправдивого вчення Симона між моїми співвітчизниками, то я залишив його без уваги. Якщо ви зробите напис на цьому моєму творі, то я зроблю його відомим всім, щоб, якщо можна, змінили свою думку: з цією єдиною метою я написав цей твір. А наше вчення, за здоровим судженням, не ганебне, але вище за всяку людську філософію. Принаймні, воно не є схожим на сотадські, філенідські, орхістичні, епікурейські й інші такого ж роду настанови поетів, які всім дозволено бачити у виставах і читати в писаннях. Я, нарешті, завершую, зробивши зі свого боку все, що можу, і бажаючи, щоб всі люди повністю сподобилися істини. О, якби ви заради себе самих судили правильно, як того вимагає благочестя і любомудріє!
Переклад прот. Костянтина Лозінського
Апологія І, подана на користь християн Антоніну Благочестивому | Зміст | Розмова з Трифоном юдеєм
